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En temps de guerre, il y a beaucoup de dégâts : pertes humaines et pertes matérielles. Or la plus grande perte est peut-être bien la perte de compassion.
Si vous me le permettez, je reviens en arrière. Il y a quelques jours, j’ai commencé à passer des coups de fil pour demander de l’aide par rapport à un projet dont je m’occupe. C’est un projet qui vise à unir les citoyens du Pakistan en ces temps de guerre, en leur demandant d’affirmer leur solidarité à la nation et de prononcer une phrase pour un clip vidéo.
La plupart des personnes à qui j’ai eu affaire ont manifesté leur soutien, mais j’ai tout de même eu droit à quelques attitudes dérangeantes. Il s’agissait de gens qui disaient avoir tout vu, des gens las de ce monde, qui ont simplement arrêté de croire que quelque chose de bon puisse se produire ou émaner d’un pays qui les a déçus tant de fois.
Il s’agissait de personnes en colère, cyniques, qui ont cessé de croire.
Il n’a pas été difficile de comprendre d’où leur venait cette colère : ils ont eu le cœur brisé par un pays dans lequel continuer à croire à ses idéaux est souvent très difficile. Mais ce sont aussi des gens qui sont restés figés dans le temps, se nourrissant de leur vécu, repassant le film du passé dans leur tête encore et encore de sorte que non seulement ils sont incapables de passer au présent, mais aussi de reconnaître le bien quand il a finalement été là.
Leur attitude est celle qui consiste à dire : « Dans la vie, j’ai vu bien trop de choses pour m’intéresser ou croire à nouveau à quelque chose ou pour aimer à nouveau quoi que ce soit ou qui que ce soit ». C’est- là un état d’esprit dangereux car cela sous-entend que simplement parce que vous avez vu l’obscurité, il ne peut plus y avoir de lumière.
Or, les soufis, c’est-à-dire les musulmans mystiques, vous enseignent exactement le contraire. Ils vous enseignent à vous intéresser, à croire et à espérer parce que vous en avez tant vu. Ils vous enseignent à apprécier la beauté et l’amour parce que vous avez vu le contraire. Ils vous enseignent à être plein d’espoir pour le futur. Et plus important que tout, ils vous enseignent à creuser ce passé obscur pour retrouver la lumière.
Un grand penseur soufi a dit autrefois : « La pureté et l’enthousiasme de l’enfant sont uniques, mais sans commune mesure avec la pureté et l’enthousiasme de quelqu’un qui a traversé la vie en les gardant intacts ».
En disant cela, le soufi ne faisait pas allusion à une certaine forme de naïveté ou de manque d’expérience, mais plutôt au fait de s’être brûlé les ailes et d’avoir malgré cela préservé sa foi. Il se référait à la bonté du cœur, à la capacité de percevoir la beauté et d’éprouver de l’amour pour l’ordinaire, chose que nous finissons par ne plus faire avec le temps.
Il voulait parler de cette joie de vivre qui doit être entretenue, nourrie et soignée pour pouvoir s’épanouir, il parlait de la foi en ce qui est bon, cette foi que nous finissons par perdre la plupart du temps.
Or si nous creusions assez profondément, nous retrouverions cette flamme qui ne s’éteint pas, qui est intact, forte et énergisante, nous empêchant de devenir cyniques, blasés et repliés sur nous-mêmes.
On peut facilement se décourager, c’est plus difficile de rester compatissant et optimiste. Seul l’être humain doit faire face à ce genre d’obligation. Or il peut le faire. Sans quoi il risque de tomber dans l’extrémisme.
Alors on se demande comment il est possible de continuer à avoir de la compassion, de la spiritualité, de la bonté du cœur quand il y a tant de violence et de guerre autour de nous ? Comment pourrions-nous vivre ce qu’on pourrait appeler – d’une manière apparemment facétieuse- l’amour au temps de la charia ?
J’utilise l’expression « apparemment facétieuse » car justement contrairement aux apparences et à notre conditionnement, amour et charia ne sont pas incompatibles.
Le mot « amour » ne doit pas forcément impliquer une liaison illicite et le mot « charia » ne doit pas forcément évoquer des images d’hommes barbus en colère en train de frapper des jeunes femmes ou de brûler des écoles.
L’amour c’est tout simplement la compassion, la capacité de compatir avec les autres et de tendre la main à ceux qui sont dans le besoin. Quant à la charia, cela signifie loi divine, qui vient de dieu. Pour ceux d’entre nous qui croient que dieu est amour, toute loi imprégnée de haine créée sous le couvert de la religion procède évidemment d’une mauvaise interprétation de l’être humain.
Donc, oui, c’est possible d’éprouver de l’amour au temps de la charia. En effet, il est de notre devoir d’essayer d’en retrouver l’essence (tolérance, compassion et fraternité) à une époque où tant de gens sont devenus obnubilés par la forme (rituels et apparence).
Comme le disait un autre grand soufi : « C’est dans les périodes de très grands bouleversements sociaux que les plus grands progrès sont réalisés sur le plan de la spiritualité ». Les temps que nous vivons ne font pas exception. Mais le bon côté est là. Cesser de croire n’est simplement plus un choix auquel nous avons droit.
Si vous me le permettez, je reviens en arrière. Il y a quelques jours, j’ai commencé à passer des coups de fil pour demander de l’aide par rapport à un projet dont je m’occupe. C’est un projet qui vise à unir les citoyens du Pakistan en ces temps de guerre, en leur demandant d’affirmer leur solidarité à la nation et de prononcer une phrase pour un clip vidéo.
La plupart des personnes à qui j’ai eu affaire ont manifesté leur soutien, mais j’ai tout de même eu droit à quelques attitudes dérangeantes. Il s’agissait de gens qui disaient avoir tout vu, des gens las de ce monde, qui ont simplement arrêté de croire que quelque chose de bon puisse se produire ou émaner d’un pays qui les a déçus tant de fois.
Il s’agissait de personnes en colère, cyniques, qui ont cessé de croire.
Il n’a pas été difficile de comprendre d’où leur venait cette colère : ils ont eu le cœur brisé par un pays dans lequel continuer à croire à ses idéaux est souvent très difficile. Mais ce sont aussi des gens qui sont restés figés dans le temps, se nourrissant de leur vécu, repassant le film du passé dans leur tête encore et encore de sorte que non seulement ils sont incapables de passer au présent, mais aussi de reconnaître le bien quand il a finalement été là.
Leur attitude est celle qui consiste à dire : « Dans la vie, j’ai vu bien trop de choses pour m’intéresser ou croire à nouveau à quelque chose ou pour aimer à nouveau quoi que ce soit ou qui que ce soit ». C’est- là un état d’esprit dangereux car cela sous-entend que simplement parce que vous avez vu l’obscurité, il ne peut plus y avoir de lumière.
Or, les soufis, c’est-à-dire les musulmans mystiques, vous enseignent exactement le contraire. Ils vous enseignent à vous intéresser, à croire et à espérer parce que vous en avez tant vu. Ils vous enseignent à apprécier la beauté et l’amour parce que vous avez vu le contraire. Ils vous enseignent à être plein d’espoir pour le futur. Et plus important que tout, ils vous enseignent à creuser ce passé obscur pour retrouver la lumière.
Un grand penseur soufi a dit autrefois : « La pureté et l’enthousiasme de l’enfant sont uniques, mais sans commune mesure avec la pureté et l’enthousiasme de quelqu’un qui a traversé la vie en les gardant intacts ».
En disant cela, le soufi ne faisait pas allusion à une certaine forme de naïveté ou de manque d’expérience, mais plutôt au fait de s’être brûlé les ailes et d’avoir malgré cela préservé sa foi. Il se référait à la bonté du cœur, à la capacité de percevoir la beauté et d’éprouver de l’amour pour l’ordinaire, chose que nous finissons par ne plus faire avec le temps.
Il voulait parler de cette joie de vivre qui doit être entretenue, nourrie et soignée pour pouvoir s’épanouir, il parlait de la foi en ce qui est bon, cette foi que nous finissons par perdre la plupart du temps.
Or si nous creusions assez profondément, nous retrouverions cette flamme qui ne s’éteint pas, qui est intact, forte et énergisante, nous empêchant de devenir cyniques, blasés et repliés sur nous-mêmes.
On peut facilement se décourager, c’est plus difficile de rester compatissant et optimiste. Seul l’être humain doit faire face à ce genre d’obligation. Or il peut le faire. Sans quoi il risque de tomber dans l’extrémisme.
Alors on se demande comment il est possible de continuer à avoir de la compassion, de la spiritualité, de la bonté du cœur quand il y a tant de violence et de guerre autour de nous ? Comment pourrions-nous vivre ce qu’on pourrait appeler – d’une manière apparemment facétieuse- l’amour au temps de la charia ?
J’utilise l’expression « apparemment facétieuse » car justement contrairement aux apparences et à notre conditionnement, amour et charia ne sont pas incompatibles.
Le mot « amour » ne doit pas forcément impliquer une liaison illicite et le mot « charia » ne doit pas forcément évoquer des images d’hommes barbus en colère en train de frapper des jeunes femmes ou de brûler des écoles.
L’amour c’est tout simplement la compassion, la capacité de compatir avec les autres et de tendre la main à ceux qui sont dans le besoin. Quant à la charia, cela signifie loi divine, qui vient de dieu. Pour ceux d’entre nous qui croient que dieu est amour, toute loi imprégnée de haine créée sous le couvert de la religion procède évidemment d’une mauvaise interprétation de l’être humain.
Donc, oui, c’est possible d’éprouver de l’amour au temps de la charia. En effet, il est de notre devoir d’essayer d’en retrouver l’essence (tolérance, compassion et fraternité) à une époque où tant de gens sont devenus obnubilés par la forme (rituels et apparence).
Comme le disait un autre grand soufi : « C’est dans les périodes de très grands bouleversements sociaux que les plus grands progrès sont réalisés sur le plan de la spiritualité ». Les temps que nous vivons ne font pas exception. Mais le bon côté est là. Cesser de croire n’est simplement plus un choix auquel nous avons droit.
